Clase 9. Los jardines y el paisaje de los Literati

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Sean Harland McPherson, Shuishan Yu


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East Asian Architecture from a Global Perspective: Cultural Transactions and the Development of Traditions (SPANISH TRANSLATION)

La cultura literati creció en el este de Asia desde el siglo X. Su mayor expresión arquitectónica es el jardín privado, donde se realizaron todas las actividades intelectuales y artísticas asociadas con el gusto literati, como poesía, caligrafía, pintura, práctica de la cítara, ajedrez, weiqi (go en japonés), teatro, y el saberes anticuario. Esta cultura, que primero floreció en la región de Jiannan del Delta del Yangtze en el sur de China, también influyó en las culturas literati de Corea y Japón a través de las rutas marítimas. Al igual que otras artes del paisaje en China, por ejemplo, la pintura de paisaje (shanshui-hua) y la poesía de paisaje (shanshui-shi), el jardín de paisaje chino era parte de la cultura de los literati, o wenren, los funcionarios académicos que habían pasado diferentes niveles de exámenes del servicio civil imperial, y eran alimentados por las filosofías e ideologías de las Tres Grandes Enseñanzas (sanjiao) de la antigua China: confucianismo, budismo y taoísmo. El agua y la montaña se asociaron con la sabiduría y el bien, respectivamente, en la moralidad confuciana, y la naturaleza ocupó la posición suprema en la ética y la metafísica taoístas, en la que el agua se presentó como una metáfora del Bien supremo. Con la popularización del budismo y el surgimiento del neofeoísmo (xuanxue) durante la Era de la Desunión (220–589), el jardín paisajístico chino también se convirtió en un símbolo de la morada poética de los eruditos eremíticos, donde la naturaleza encapsulada proporcionaba sitios para una Vida idealizada de reclusión, espiritualidad y libertad.

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